寫在前面：
這一系列的文章是我從2005年9月至2006年5月間唸研究所時，修趙惠玲老師《視覺文化與藝術教育》一門課閱讀眾reading後寫的系列心得。今天整理電腦時，赫然發現：我以前也蠻會寫東寫西的嘛。說實在，blog這個平台並不適合純文字的生存，不過我並不想太狹隘地去界定我blog的走向，我並不想刻意讓它變得視覺化的有趣或所謂純文字化無趣。再加上，今天與rita閒談中才發現，其實我blog中的長篇大論雖然沒啥人回應，但不表示看的人少。因此，我覺得把我這些長篇、看似專業生硬的捆腳布放上來似乎也沒有什麼不好，不論是否有分享的企圖，畢竟這也是我人生中很重要的一部份，我想紀錄它(因此，不想看長篇大論的人可以跳下一篇了)。不過話說回來，這些東西已經是1.2年前的思維了，我不敢說我改變了多少，但相信人總是會有一些變化，我並不打算大幅修改這些文字，能用後設的角度檢視過往的自己也滿有一番樂趣。
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reading：Nicholas Mirzoeff,Introdiction：What is visual culture？
對很多人而言，要開始接受，「這已經不是一個眼見為憑的世界」（Seeing is believing？），或許有那麼一點困難，因為人們總是只看見自己想看見的。電影《虛擬偶像》（Simone）裡講的就是一個這樣荒謬的故事：一個落魄的導演靠著電腦創造出一個虛擬美女Simone，演電影、拍廣告、視訊連線脫口秀、甚至開演唱會，永遠靠大螢幕與觀眾接觸，媒體、影迷、狗仔隊全部為了一個根本不存在的偶像瘋狂，當導演承受不起壓力，說出Simone的秘密之後，竟然沒有人相信他，他摧毀了Simone的程式，竟還被當成預謀殺人的殺人犯。或許你會想：這真是一部漏洞百出的電影！現實生活裡，怎麼可能有一個人，你連見都沒見過，卻深深相信他真的存在。但我們不也常常對著電視上的政治人物或娛樂明星妄下斷論嗎：「那個xxx就是愛說謊」、「（聽說）某某很花心耶」。人類只願意相信自己的眼睛，縱使潛意識告訴他們那根本不存在，但他們卻完全無法接受自己被欺騙的事實。
「媒體的真實性」是這部電影的另外一個主題，我們每天接受新聞，都一定是真的嗎？既然不一定是真的，為何要全然接受媒體給的一切？在台灣，我們會質疑政治人物的道德、質疑藝人的操守，卻很少人敢挑戰權威的媒體。當狗仔文化入侵台灣，開始揭開所謂政經娛樂界的「黑暗的真實」，民眾對政治人物和娛樂明星大喊失望卻又不停挖糞的同時，有沒有能力反省自己其實也不過是個被媒體牽著鼻子走的被動接受者？
當然後現代的視覺媒體文化不全然是如此不堪，他還是蘊含了豐富的世界觀和多元文化。幾乎每一個20~30歲的女孩，都看過歐美知名影集「Sex and the City」（慾望城市），並對四位女主角的生活方式心神嚮往，但卻不是每一個看過此影集的女孩都去過紐約。「Sex and the City」裡的city當然就是紐約，而所有沒去過紐約的女孩（包括我）就靠著一部影集建構起了我們心中的紐約形象。我或許沒有去過紐約：可是我知道紐約最熱門的瑜珈運動叫做皮拉提斯（Pilates）、紐約最熱門的鞋子品牌是Manolo Blahnik（同時也是女主角凱莉的最愛）、紐約最流行的雞尾酒是Cosmopolitan柯夢波丹酒、還有第五大道的普立茲噴水池(Pulitzer Fountain)、凱莉與大人物傷心分手的「廣場飯店」(Plaza Hotel)、知名酒吧「Onieal's」、還要去很紅的法國小餐館「Pastis」吃超好吃的Brunch……透過螢幕，我們建立了看似栩栩如生卻又平面的紐約景象，「紐約」這個城市透過每週30分鐘的視覺媒體傳輸不但在全球建立起自己的風格，同時也成功的打開了經濟市場。
視覺媒體也能反映出社會趨勢，在日本，日劇文化裡就有所謂的「趨勢劇」（trendy drama），泛指反應社會潮流、趨勢所拍的戲劇，因此我們縱觀日劇選材裡各行各業包羅萬象：警察、醫療、法律、餐飲業、金融業、新聞媒體、空服員、校園劇、消防隊、身心障礙…不勝枚舉，這是一種價值觀的傳遞；藉由戲劇，民眾可以對不同的社會階級、職業價值產生肯定，一個強而有力的戲劇甚至會有正向的的社會影響力，就好比木村拓哉主演的「Hero」(2001，政律英雄)播出後引起日本學子紛紛投入檢察官這個職業的行列一樣。（而在這之前，誰又會在乎或搞得清楚到底檢察官是做啥的呢？）
無可否認，後現代的視覺文化裡，有許多的陷阱，其中一個發揮的最好的，叫做「置入性行銷」。這是高度資本商業化下的產物，他將打廣告的意圖以戲劇包裝（或掩飾）。平時民眾看電視時，影片是影片，廣告是廣告，我們可以清晰的辨識，一個高明的行銷手法是把宣傳物置入戲劇中，形成無形的洗腦。對消費者而言，消費的應該是節目和影片本身，但是以電視台的邏輯來說，廣告才是他們的收入來源，有些極端的說法甚至認為節目是用來包裝廣告的，因此一些收視率不好的節目被調離黃金時段也不是什麼稀奇事。我們或許不會介意可口可樂或Nokia的手機在螢光幕上多出現幾次，但那些透過螢光幕曖昧滲透的偏見或意識型態呢？我們是否也可以很理性的去辨別和指認？
我個人覺得對於後現代視覺文化，有很大研究討論的空間，但不用太過嚴肅去審視它，因為後現代就是為各種不同的文化間爭取溝通的平台，你必須要正視每一種文化的存在，不論它是精緻的、有「文化水平」的；還是通俗的娛樂的。文章中提到以前的知識學者為反對視覺文化甚至提出「電視使西方社會變笨」的說法，讓我想起蔡康永在大陸南方都市報連載的「寶寶日記」裡的一篇--電視沒有那麼不好。
「親愛的寶寶：聽說有人在電視裡面找深度耶。我好詫異。電視很方便，但很膚淺，在電視裡面找深度，太看得起電視了，太看不起電視沒出現前的文明史了。」
「……我們透過電視看到一些別人的事，就這樣。我們看到別人踢足球，但我們自己攤在沙發上。我們看到有人在打仗，但我們只有力氣煩心我們的背痛和青春痘。……電視沒有那麼不好，電視只是讓我們誤以為好多人好多事都跟我們有關，卻忘了提醒我們一聲：其實那些通通不是我們的人生。」
我們可以由視覺文化裡看到看到歷史、看到意識型態、看到社會文化的演變脈絡，更重要的是，視覺文化提供了我們一個機會去從中反省自我的價值觀，同時也是個體與社會溝通、甚至共同進化的管道。
Questions：
1.在奇觀社會後，布西亞提出了「幻象」（Simulacrum）的概念，沒有本體的複製品，a copy without original.並以迪士尼樂園作為幻象最好的例子，布西亞認為迪士尼就是「真實的美國」。香港迪士尼樂園在今年夏天開幕後，並未引起預期的票房和人潮，有學者認為，迪士尼是西方的產物，在美國許多人從小就由Disney的卡通和玩具伴隨成長，但是大陸民眾並沒有相同的環境，因此這個「真實的美國」並沒有成功轉移成「真實的中國」，在「幻象」之後，社會還能如何發展？在沒有資本主義的社會結構體制下，中國有自己的Simulacrum嗎？台灣呢？
2.文中提及，在啟蒙運動時代，對小說敵視的態度，猶如現今許多學者在面對電視、網路等視覺媒體文化敵視的態度一樣，照如此的歷史推論，似乎爭議性的事物在時代演進上都能隨著時間合理化，教師的角色該如何自處？
